应该舍弃你所贪著的法,因为你越贪著,对你带来的痛苦越大。最后应达到什么样呢?对世间的一切万法没有任何所需。这是一个规律——你对世间中的任何一个法产生执著,就会经常关心它、注意它,这会给你带来无量无边的痛苦。

比如你对某个人在感情上特别执著,那么对方的言行举止等一切行为,都能给你带来强烈的痛苦,如果把这种执著稍微放下来,那么痛苦就减轻了。

执著的根源是无明,你把他想象得特别好,所以才会执著他,如果你知道他也是因缘假立,而且发现他不是你所想象的那样,其实也不是那么好的时候,就自然不会再对他那么执著。

无垢光尊者说:“对任何一个法,越执著越痛苦!”这句话有非常甚深的道理。生活中很多人的痛苦,其实是执著带来的,当你特别执著一个法的时候,闻思、修行都不容易成功。

不要说我们,当年龙猛菩萨修本尊,很长时间没有现前,最后本尊现前时,龙猛菩萨问:“为什么我修了这么长时间您都没有现前?”本尊告诉他说:“你对一个瓶子特别执著,后来因为这个瓶子打破了,此后你对它的执著消失了,我才显现,因为执著始终障碍你。”

有些人修本尊等法门时,一直没有感应,也许就是缘于对其他法的执著,比如说世间的财富、名声、人等等。对家人的执著也一样,单有显现不会对你有这么大的障碍。帝诺巴尊者也说:“显现不束缚,执著才束缚。”比如说我有很多财物,如果去执著它,这个执著就会对我很有影响,如果我没有太多财富,但是哪怕我有稍许执著,也是一样。

我特别喜欢花,也会种一些花,我有时候都在想:不能执著,否则即使是很廉价的花,虽然它不值一提,但是如果去执著,死的时候也会对我有障碍。

在生活中,执著非常可怕。因此,无论是活着时还是临死时,都要学会“一无所需”,死的时候也真的什么都不需要,活着的时候除了简单的饮食以外,有些人还执著他的衣服、房子、车子、人……甚至对法本太执著也不好,无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了,如果你没有修行,死时法本有何用?也没有用。

所以,我们对任何一个法都不要过多的执著,没有执著,虽有财富,但不会对你产生很大的障碍。“虽有财物心不爱着,犹得称之名为少欲”,《大庄严论经》里是这样说的。虽然有财富,但是没有爱著,可以称得上是少欲。《大庄严经论》里之所以这么说,是因为有一个优婆塞,看到一个外道的婆罗门特别苦行,整天睡在不净坑中,用五火燃烧自己,优婆塞问他缘由,回答竟是为了获得王位。形象上特别苦行,但是他心里有个特别大的执著就是贪著王位。而频婆娑罗王的象、马、金银、财宝多如牛毛,却什么执著都没有。

所以,外表上不一定看得出来。就像《旅途脚印》中,华智仁波切的木碗的故事,一个微小的执著,也会招致巨大的障碍。大家都学过喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》,里面讲有些比丘贪著钵盂,后来变成毒蛇;有些孩童贪著玩具,死后也堕入恶趣。每个人不一定要贪特别大的东西,哪怕是贪著一个微不足道的小东西,即生中也会招致大如山王的痛苦。

让我们对任何事物完全不执著,有一定的困难,但要懂得佛教里讲的因缘。怎样才能尽量放下执著呢?就要了知执著的根源是什么?根源是无明,无明就是不懂得。比如说我对某个人特别执著,这主要和常、乐、我、净这四个颠倒意识对我作怪有关系。如果对世间的有漏财物特别执著,则不知道死时应舍的道理,等等。通过这样的方式才会发现,虽然我们生存在这个世界上,但是对很多法都不应该执着。

不过,如果全然不执,故而下课以后,把所有的锅碗瓢盆都扔到门外,因为帕单巴尊者说了,“一无所需当日瓦”,也没有这个必要,这是另一种极端。只是不要过多的执著,从这方面去修行会有很大帮助。

——《当日教言解说》第四课

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